・病院退院時の反応

　『道徳型』―担当医師・看護婦に丁重にお礼を述べるケース
　故人または遺族が特別な社会的地位にあり、病院から処置・待遇の面で優遇されていたか、もしくは長期入院によって病院内の人間関係が深まっていたかのどちらかのケースが多い。病院内の人間関係が深まるためには、故人・遺族の人柄がよく、故人を支える者が治療に真剣に取り組む必要がある。真剣にあらゆる手段を用い治療に専念した場合「やれることは全てした」という達成感があるため、対象者の死の受容は比較的早い。また、葬儀の際の葬儀社側の提案（例えば故人が喜ぶであろうことを葬儀に取り入れることなど）にはかなり前向きな反応が窺える。

　『情緒危機型』―あっさりと退院するケース
　医師や看護婦に対し、感謝している様子もなく退院する場合、不道徳なタイプを除くと、ほとんどが情緒不安定であることが多い。入院期間が短く、対象者の突然の死に対し、なにも準備が出来ていないことによる不安、あるいは対象者の死を実感出来ていない状態、放心・無感覚等で表現され得る。
　このような放心・虚脱の状態は『死の否認〜怒り』といったプロセスを経た後とされることが多い。しかしながら、病院で死亡宣告を受け、死亡処置〜死亡退院まで平均約３時間〜４時間の間、我々が立ち会うことは皆無に等しいのではっきりしたことは分からないが、一般に言われる死の否認〜怒りといったプロセスをその短時間で得られたとは考え難い。前述したが、感情の表現の相違、あるいは死亡退院時におけるグリーフケア先進諸国とのシステムの相違、グリーフケア先進諸国とは異なる文化的背景、宗教概念の相違などがあり、プロセスの経過に影響していると推察する。

・死亡退院後の安置先

　『事前準備型』―死亡退院後、自宅へ搬送
　この場合、故人の入院生活が長い、もしくは故人が遺言をしてあった、また入院中に自宅へ帰りたい等の意思表示をはっきりしていたことが多い。（または自宅に帰ること以外の知識がない場合もある）両者とも故人の遺志を尊重した行為であると捉えることが出来、対象者の死に対してあらかじめ何かしらの事前準備がなされていると推察することが出来る。また、自宅に到着すると故人を安置する布団があらかじめ用意されていたり、部屋が片付いていたりすることもある。このような場合は、後の打ち合わせ等もスムーズに行くことが多い（決定が早い）が、だからといって悲嘆に暮れていないというわけではない。逆に長期にわたる予期悲嘆から引き起こされる様々な不安の真只中にいる可能性もある。

　『核家族型』―死亡退院後、葬儀会館霊安室へ搬送
　この場合、事前に会館に安置するという情報をどこからか得ているか、親族（故人と直接の血縁にあり葬儀の核となる人）が遠方に住み、故人は一人暮らしであった場合が多い。（一人暮らしであれば、家は小さく故人以外の人が入り込む余地がない等の理由）
　事前に対象者に対する準備をするということは、相手に対する思いを具体的にセレモニーに反映させるための準備よりも、残されたものがその時に慌てないための金銭的・物理的・あるいは時間的な準備であることが多い。
　また、故人と関係の深い人（例えば長男）が故人と別居していた期間が長ければ長いほど、故人が亡くなるまでに、「自分にはもっとすべきことがあったのでは」等の故人に対して後ろめたい思考に陥る傾向がある。

・自宅にて死亡・その他

　『期成型』―故人の遺志を尊重、自宅での死亡を選んだケース
　自宅で死を迎える割合は全体の死亡者数の２７％に過ぎず（厚生省発表　朝日新聞掲載　１９９２年３月２３日付）、そのうち自然死のみに限定すると、割合はさらに減少する。そして、そのほとんどが「最後は自宅で死を迎えたい」という意思による。もっと言えば死ぬために病院から自宅へ帰ってきたのである。
　このような状況下においては、遺族はかなりの長期にわたり時間的・精神的な拘束を強いられてきた場合が多い。例えば、危篤状態になったと聞けば何よりも駆けつけることを優先したり、様態が気がかりで外出を控えたりなど、ある一定の期間は故人を中心としたライフスタイルになっていたであろうことが考えられる。そしてこの故人を中心としたライフスタイルこそが、後の悲嘆を和らげる役割を担っていると推察する。こうした期間を共に過ごしたことにより、亡くなってから故人に対してある種の期成感が働き、また生前の故人の要望を汲み取る機会も多いので、葬儀の際は明確な要求が出来る。（また拘束から解き放たれた解放感も手伝い、かなり早い時期に故人の死から離脱・再建が可能）

　『パニック型』―自然死以外
　また上記の例と対称にあるのが、自然死以外の場合である。事故・自殺・他殺など医師の診断なしで亡くなる場合は、警察による検死・解剖が必要となり、故人の死を受け入れるどころか死因さえも把握が出来ない状況である。また、遺体の損傷が激しい場合は、死を受け入れるよりも、それが対象者本人であるかを認知することに時間が掛かる。我々がコンタクトを取る段階では、公的な手続きと急死であるために遺族が集まりにくいことにより、死亡退院や自宅死亡と比較してかなりの時間が経過している場合が多い。（最長は司法解剖が日祝日をはさんだ場合で３日程）
　コンタクトを取る段階では、遺族はかなり疲弊していることが多く、また情緒はかなり不安定である。「葬儀を行うための打ち合わせ」にもかかわらず、何のために話をしているのか分からなくなったり、急に怒りを訴えたりもする。このような状況では、情緒危機に陥っている遺族を他の比較的落ち着いている遺族にまかせたり、一度時間をあけて状況を把握する時間をつくることが多い。事故、遺書がある場合等により、亡くなった原因が明確な時には、遺族は被害者的意識が強く、時間を置くことにより死を受容しようとする姿勢が窺えることがあるが、自殺した原因が定かでない場合には、近しい遺族ほど加害者的意識が強く、死を受容出来たとしてもかなりの長期にわたり自責の念に苛まれる傾向にある。

・『道徳型』・『期成型』の場合
　両型の共通点として挙げられるのが、我々は故人に対し最善を尽くしたという「期成感」と故人の遺志・欲求に対する情報量の多さである。生前中の「何とかしてあげたい」という願望はそのまま葬儀に持ち越されることが多く、形を変えて葬儀にそれを反映させる必要がある。そのために打ち合わせにおいては、故人の人となり、趣味趣向、生活様式、仕事など事細かな情報を収集する必要がある。
　両型における思考の根底には「故人のため」という意識が存在するため、世間体や体裁といったものに気を使う場合は少ない。
　また『道徳型』は感情表現において、他のタイプよりある程度オープンである場合が多く、通夜前の空き時間の際、棺に向かって故人に話しかけたり、弔問・参列に来た人に祭壇や故人の顔を見てもらうよう積極的に勧めたりする。『期成型』においては、故人が喜ぶであろうことを行うために家族が協力し合い、知恵を出し合っている光景を見ることが多い。このような行動は、死を受容しこれからの生活において前向きな思考を心掛けている表れであると推察する。また、さらに精神的な余裕が出てくると、通夜終了後落ち着いたころに「大変な仕事ですね」といった具合に、我々に対してより進行したコミュニケーションを取ってくる傾向にある。

・『事前準備型』・『核家族型』の場合
　『事前準備型』は前述にもあったように、金銭的な面での準備に重点をおいている場合が多い。従って打ち合わせのポイントは「慌てさせない」という点におかれる。また、決定権も葬儀の核となる人に一任されている場合が多く、他の家族に意見を求めたり話し合いをすることが少ない。
　また『核家族型』については、『事前準備型』のように一任形式であり、なおかつ近親者に葬儀についてのアドバイザーがいないため、決定すらもこちらに委ねてしまうこともある。前述にもあるように、『核家族型』の中には故人に対して後ろめたさを秘めている人が多いが、打ち合わせにおけるコミュニケーションの取り方によっては、後ろめたさを媒体とし「最後ぐらいは自分で精一杯故人のことを考えよう」と『道徳型』になったりすることもある。しかし両型の根本的な思考として、最終的に葬儀が滞りなく終了してくれればよいという部分があり、前述したコミュニケーションをとる必要はあまりないと判断している人が多い。
　通夜終了時に見られるケースとしては、「夜伽をしない」というのが両型の特徴としてある。夜伽とは、通夜すなわち「夜を通して」寝ずに線香・蝋燭が絶えないよう見守るという風習である。会館で葬儀を施行した場合夜伽が可能なように宿泊施設を完備しているので、宿泊施設の説明をする際に「泊まらなければならないのか」「帰ってはいけないのか」等の質問を受けることがある。その際は夜伽の趣旨を説明し、なるべくなら泊まったほうが故人も喜ぶのではないかということを付け加えるが、それでも泊まらずに自宅や故人の家に帰ったりすることもある。推察するに、夜伽とは日本特有の悲嘆処理方法であると捉えることが出来る。通夜の式場というのは、非日常的な特殊な空間である。日常生活と遮断された空間といってもよい。その空間において、故人の亡骸と徹夜という行為をもって対峙するということは、モーニング・ワークの「死の受容」という観点からすると必要不可欠な行為であるように思う。

・『情緒危機型』・『パニック型』の場合
　情緒が不安定な状態での打ち合わせ作業は非常に困難を極めるが、不思議とこのときだけはどんなに悲嘆に打ちひしがれていても正気に戻るケースもある。正気に戻って真剣に話をするか、もしくは全く話が出来ないかのどちらかである。
　また、情緒が安定していないと判断した場合次のことに注意をしている。
　・絶対に慌てたり急かしたりしない
　・話を真剣に聞く、もしくは話をしやすい雰囲気をつくる
　・決定の際には選択肢をつくってあげる
　・「故人」と呼ばず名前で呼ぶ

　つまり、ポイントは「味方」と判断されるかどうかである。我々の話はすべてにおいて金銭の絡むことである。以前に「人が悲しんでるのに金の話ばかりしやがって」と罵声を浴びたことがあり、我々の立場というのは初めからマイナスイメージであるということを深く自覚したことがある。最も悲嘆にくれている人の視点に立つことが重要である。
　また『情緒危機型』は『パニック型』と比較し、状況を把握する能力は残っているので、多少時間がかかるが故人中心の考え方に移行することもできる。しかし『パニック型』は死を受け入れられるまで相当長い時間が掛かり、告別式が終わってもなお数日から数週間・数年という歳月が必要になる場合もある。このような際にはコミュニケーション云々という次元ではなく、葬儀は内容よりも死を受け入れるひとつの要素という意味合いが強くなる。例えば、自殺の場合においてよく見受けられるのは、故人の死因を隠すというものがある。これは故人の死因が世間に知れ渡ることにより、遺族が社会的な不利を被ると判断された場合に取られる手段である。このような行動は「死の受容」という観点から見ると、故人がなぜ・どうして自殺を図ったのか、その故人の死を受け自分はどのような状態にあるのか、故人の死により自分は今後どう変わっていくのかという葬儀後の段階をもすべて止めるもしくは遅らせる原因になり得る。
　日本の葬儀に関連する賞賛の概念として「気丈」というものがある。社会的立場や特殊な生活環境を考慮すると、気丈に振舞わなければならない人も確かにいるであろうが、そのような人には人目につかぬよう悲嘆を吐き出させるようなコミュニケーションを取ることの必要性を感じる。

・『道徳型』・『期成型』の場合
　最後のお別れの際、ある種の演出が必要となる。それは上記にあるような「最後」を実感し、死をなるべく早く受容してもらうために他ならない。この両型については、比較的早い段階で死の受容をしている場合が多いのでその趣旨は受け入れられやすい。故人にかける言葉としては、「いい所に行ってね」「むこうでまた会おうね」といった故人を長期にわたって想う姿勢が表れる。
　また『道徳型』については、例えば遺族に小さな子供がいたりすると、その子供にしっかりと故人の顔を見せようとしたり、故人がこれからどのような「旅」をするのかを話したりしているのを見かける。いずれも死の受容〜死の克服という前向きな思考があってはじめて行う行為である。
　式次がすべて終わり骨安置に自宅へ帰った際にも、「桜が好きだったから春ごろ納骨しよう」とか「好きなあの山にお骨を少し持っていってあげよう」など終始「故人のため」という姿勢は変わらない。また無事に終わった安堵感から、かなり砕けたコミュニケーションを望んでくる場合も多い。

・『事前準備型』・『核家族型』の場合
　『事前準備型』は取り乱したり、情緒的になることは少ないが、「最後」という言葉には反応を示す場合がある。また葬儀の核となる人が年齢的に若い場合には、感情を表に出すことを嫌い、死亡からずっと平静を装ったままの人もいる。そのような人にとって、最後の別れに際し感情を表に出すことは、後の悲嘆処理において大きく影響を与えると考えられる。また『核家族型』においては、故人にかける言葉として「ごめんな」「がんばるから」といった、故人に対しての後悔を垣間見ることが多い。
　この両型においては近親者にアドバイザーとなる高齢者がいない場合が多いため葬儀後の取り決めについては、ほとんど決定していない場合が多い。

・『情緒危機型』・『パニック型』の場合
　両型の場合、告別式を迎えるころになると死亡告知からの度重なる情緒変化に心身ともに疲弊しきっていることが多い。ひどい場合には告別式の本来の意味はさておき、ただ葬儀という空間から解放されることを望む。しかし、一般的には死亡告知〜告別式までの時間の中で、状況を把握し、今何のために自分がここに居るのかは理解しているケースの方が多い。安置時、通夜時に親族以外の心の通った友人に会う回数が多ければ多いほど、状況を把握しようという意思が芽生えるようである。
　最後のお別れの際、棺にもたれかかり崩れ落ちるような光景を目の当たりにするのも、この両型である。泣き崩れるのは女性のほうが多いが、立ち直りも早い（出棺後の食事に全く手をつけない、あるいはその場からいなくなるのは男性の方が多い）。推察するに、ただ女性が精神的に強いというよりも、男性は泣き崩れたり大声で泣いたりという「悲嘆表現」をしないため、悲嘆処理の過程が進行しにくいのではないだろうか。